ПАВЕЛ ТАРСКИЙ: БИОГРАФИИ, ПУТЕШЕСТВИЯ, БОГОСЛОВИЕ, ТРУДЫ - ARTE - 2025

Павел из Тарса (ок. 5/10 г. до н. Э. - ок. 58/64), также известный как Святой Павел, был апостолом-основателем первых христианских общин и евангелистом различных языческих народов. В середине 1930-х и 1950-х годах он основал несколько церквей в Малой Азии и Европе.

Хотя он не был членом группы, которая последовала за Иисусом в жизни, Двенадцать Апостолов, Святой Павел является одной из самых важных фигур в христианстве. Он воспользовался своим статусом еврейского и римского гражданина, чтобы преподавать иврит и латынь.

Статуя Святого Павла в Ватикане, фото Маттаны, через Wikimedia Commons.

Согласно Новому Завету, до своего обращения Павел посвятил себя преследованию первых христианских учеников в Иерусалиме. Когда Павел путешествовал в Дамаск, воскресший Иисус явился ему, купаясь в мощном ореоле света.

Павел был ослеплен ярким светом, но через три дня его зрение восстановил Анания Дамаскин. Так Павел начал проповедовать, что Иисус из Назарета был Мессией, предвестником иудейской традиции.

Считается, что из двадцати семи книг Нового Завета по крайней мере 13 были написаны Павлом. Ученые зарегистрировали семь посланий Павла как его авторство.

Сегодня послания Павла остаются жизненно важными источниками христианского богословия и сильно повлияли на западные протестантские и восточно-православные традиции.

Интерпретация Мартином Лютером текстов Павла Тарсского была одной из основополагающих основ доктрины отца протестантизма.

имена

Традиционно предполагалось, что имя Павла было изменено, когда он стал последователем Иисуса, но это не так. Его еврейское имя было Саул (Шаул), имя, которое произошло от первого царя Израиля.

Согласно Книге Деяний, Савл также имел имя «Павел», латинскую транслитерацию еврейской версии. Это произошло, поскольку он также был римским гражданином.

Евреи, современники Павла, по обычаю носили два имени: одно на их родном языке, а другое на латыни или греческом.

Деяния Апостолов «13, 9» - это письмо, в котором впервые встречается упоминание Саула как «Павла». Лукас, автор этой книги, указал, что имена взаимозаменяемы: «Саул, которого также зовут Пабло».

биография

Источники

Основным источником информации о жизни Павла являются материалы его посланий. Однако в них мало данных о времени, предшествовавшем их обращению.

Дополнительную информацию можно найти в Деяниях, хотя некоторые периоды его жизни остаются неясными.

Некоторые ученые считают, что Деяния Апостолов в некоторых отношениях противоречат посланиям апостола Павла, особенно в том, что касается частоты, с которой он ходил в церковь в Иерусалиме.

Что касается материалов, не относящихся к Новому Завету, можно упомянуть следующее:

- Послание Климента Римского к Коринфянам (I - II века).

- Письма Игнатия Антиохийского к римлянам и ефесянам (2 век).

- Письмо Поликарпа к Филиппийцам (начало II в.).

Ранние года

Пабло родился между 5 и 10 годами до нашей эры. C., в городе Тарс, столице Киликии, которая в настоящее время включает часть Турции.

Два основных источника информации о первых годах жизни католического святого - это книга Деяния апостолов, а также автобиографические фрагменты, содержащиеся в письмах, которые он писал церковным общинам.

Он происходил из набожной еврейской семьи в городе Тарс, который служил экономическим эпицентром Средиземноморья на заре эллинистической эры.

Во времена Александра Великого, более чем за триста лет до рождения Павла, Тарс играл фундаментальную роль в геополитической реальности Малой Азии.

образование

Когда он был очень молод, Павел был отправлен в Иерусалим, чтобы получить образование в школе Гамалиила, внука Гиллеля, одного из самых замечательных раввинов в истории, «Деяния 22: 3».

Школа выделялась тем, что давала своим ученикам сбалансированное образование. Вероятно, именно там Павлу удалось широко познакомиться с классической литературой, философией и этикой.

В своих письмах Павел использовал свои знания стоиков. Он использовал термины и метафоры, характерные для этой философии, чтобы помочь своим новообращенным понять открытое слово Бога.

преобразование

Обращение Павла традиционно относят к периоду между 31 и 36 годами, ссылаясь на него в одном из своих писем. Он подтвердил в «Галатам 1:16», что сам Бог представил ему своего сына.

В «Коринфянам 15: 8», перечисляя порядок, в котором Иисус явился своим последователям после воскресения, Павел отметил: «Последний из всех рожденных недоношенных явился и мне».

Обращение святого Павла, Бартоломе Эстебан Мурильо, через Wikimedia Commons

Мероприятие

Согласно описанию в Деяниях, вышеупомянутое событие произошло по дороге в Дамаск, где он сообщил, что видел видение воскресшего Иисуса.

Согласно традиции, упав на землю, он услышал голос, который повторил его имя, задаваясь вопросом о мотивах его преследований, на что Павел ответил: «Кто Ты, Господь?» Голос ответил, что это Христос преследовал его.

В «Деяниях 9,1-22» говорится, что Павел был ослеплен на три дня, и его нужно было вести к месту назначения за руку. В то время он не ел никакой пищи и посвятил себя молитве Богу.

Согласно «Деяниям 9, 17», когда Анания из Дамаска прибыл, он возложил на него руки и сказал: «Брат Савл, Господь Иисус, явившийся тебе по дороге, по которой ты шел, послал меня прозреть и быть исполнены Святым Духом ».

Затем с его глаз отделилась чешуя, и он снова смог видеть. После этого крестился. Далее в рассказе говорится, что «приняв пищу, он набрался сил. И Саул был с учениками, которые были в Дамаске несколько дней ».

Позже к Павлу вернулось зрение, он встал и принял крещение.

После преобразования

С их встречи Павел начал распространять весть об Иисусе в храмах. Изменения, которые он продемонстрировал, а также его слова удивили тех, кто с ним контактировал.

Его современников особенно поразил тот факт, что именно Павел давным-давно преследовал христиан, помимо того, что пообещал представить их в цепях руководителям синагог.

Слова, которые Саул обращался к людям с каждым днем, становились все более убедительными, так что евреи Дамаска не могли найти аргументов, опровергающих доказательства того, что Иисус действительно был Мессией.

Ранние годы служения

Приняв Иисуса как Мессию, Павел отправился в Дамаск, где его слепота исчезла, и он принял крещение от Анании. Он сказал, что в этом городе ему вряд ли удастся избежать смерти "Коринфянам 11:32".

Считается, что тогда Павел был в Аравии, а после вернулся. Однако это путешествие не описано в других текстах, поэтому некоторые предполагают, что он посетил гору Синай.

Три года спустя Павел предпринял путешествие, которое привело его в Иерусалим, эти события были описаны тем же святым в Послании к Галатам. Достигнув места назначения, он встретил учеников Христа, таких как Сантьяго или Симон Петр, которые оказали ему гостеприимство.

В «Послании к Галатам 1: 11-16» Павел отметил, что полученное им Евангелие было дано ему непосредственно Иисусом Христом и через людей, то есть Евангелие, распространенное его последователями в Иерусалиме, от которых он считал себя независимым.

Для Павла из Тарса распространение Евангелия было основополагающим, и он считал благоразумным, чтобы в Иерусалиме он имел контакт с материалами языческих церквей, которые находились в других местах.

Вернуться в Иерусалим

В своих произведениях Павел использовал гонения, которым он подвергался, чтобы исповедать близость и единение с Иисусом, а также подтвердить свое учение. В «Галатам 2: 1-10» он повествует о своем возвращении в Иерусалим через 14 лет после обращения в христианство.

С момента его первой поездки в Иерусалим до второй его поездки это считается темным пространством, поскольку ссылки в Библии краткие. Несмотря на это, известно, что именно Варнава убедил Павла вернуться в Антиохию.

Святой Павел, Эль Греко, через Wikimedia Commons

Когда около 45 года нашей эры в Иудее случился голод, Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы оказать финансовую поддержку антиохийской общине.

Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стефана. Отсюда верующие в Иисуса получили название «христиане», «Деяния 11:26».

Первая миссионерская поездка

Хронология путешествий Павла разделена на три части: В «Деяниях 13-14» рассказывается о первом путешествии, которое возглавлял Варнава. В тот раз Павел отправился из Антиохии на Кипр, затем в Анатолию и, наконец, вернулся в Антиохию.

На Кипре Павел наказал и лишил видения Элимаса, чародея, который, как записано в «Деяниях 13: 8-12», взялся за критику учения слова Христа, распространенного Павлом.

Затем они отплыли в Пергу в Памфилии. Хуан Маркос оставил их, и они вернулись в Иерусалим, позже Павел и Варнава направились в писидийскую Антиохию. Они оба явились в синагогу в субботу.

Интервал в Антиохии

Руководители пригласили их выступить, и Павел рассказал об истории Израиля, от жизни в Египте до царя Давида. В его рассказе Иисус был изображен как один из потомков Давида, который также был приведен в Израиль Богом.

Пабло сказал, что его команда посетила город, чтобы нести ему весть спасения. Затем он продолжил рассказ присутствующим в аудитории историю смерти и воскресения Христа.

Позже его пригласили снова выступить перед евреями и язычниками на следующей неделе. Большинство горожан пришли услышать слова Павла.

Такое отношение расстроило некоторых влиятельных евреев, которые выступили против него. Именно тогда Павел решил объявить об изменении своей личной евангелизационной миссии, в которой отныне она будет направлена ​​только язычникам.

Антиохия служила важным христианским центром евангелизации Павла, и он оставался там надолго с учениками в конце своего первого путешествия.

Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет.

Иерусалимский совет

Жизненно важная встреча Павла и иерусалимской церкви произошла где-то в 1950-х или 51-х годах, она была описана в «Деяниях 15: 2» и обычно рассматривается как то же событие, о котором Павел упоминает в «Галатам 2: 1».

Ключевой вопрос, заданный на встрече, заключался в том, нужно ли делать обрезание обращенным из язычников.

Инцидент в Антиокии

Несмотря на соглашение, достигнутое на Иерусалимском соборе, Павел рассказал, что позже ему пришлось публично противостоять Петру в споре, названном «Антиохийский инцидент».

В этой ссоре Петр не хотел разделить трапезу с христианами из язычников в городе, утверждая, что они не придерживаются строго еврейских обычаев.

Позже, описывая этот инцидент, Павел сказал: «Я выступил против (Петра) в его лицо, потому что он был явно неправ», и сказал, что он сказал Петру: «Ты еврей, но ты живешь как язычник, а не как еврей. ».

Павел также упоминает, что даже Варнава, его спутник и апостол до того момента, был на стороне Петра. Однако нигде в тексте не ясно, каков был результат обсуждения.

Католическая энциклопедия предполагает, что Пол выиграл спор, потому что «рассказ Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что Петр видел справедливость выговора».

Вторая миссионерская поездка

В 49 году Павел решил отправиться на поиски своего нового евангелизационного путешествия. В том же году он покинул Иерусалим и направился вокруг Средиземного моря.

Затем Павел и Варнава остановились в Антиохии, где они горячо спорили о том, брать ли с собой Хуана Маркоса или нет.

В книге Деяний Апостолов говорится, что Иоанн Марк вместе с Варнавой отделились от Павла и начали свой путь в другом направлении из-за разногласий, возникших между ними, в то время как Сила остался рядом с Павлом.

Пабло и Сайлас

Сподвижники сначала посетили Тарс, место рождения Павла. Они также достигли Дерби и Листры, где встретили Тимофея, чья репутация была безупречной. После этого трое мужчин присоединились к ним и продолжили путь.

Павел и его товарищи, Сила и Тимофей, планировали отправиться проповедовать на юго-запад Малой Азии. Планы изменились после события, которое произошло с Павлом: в видении ему явился македонянин, который умолял его прийти в его землю, чтобы помочь им.

После возмущения, которое было высказано Павлу, он решил отправиться в ту землю со своими товарищами. Там они посвятили себя проповеди Евангелия, как записано в «Деяниях 16: 6-10». В Македонии Церковь росла и начала прибавлять верующих и укреплять веру христиан "Деяния 16: 5".

Они продолжили путешествие, пройдя через Верию, а затем прибыв в Афины, где Павел проповедовал как евреям, так и грекам, посещавшим синагогу. Позже он обратился к греческим интеллектуалам на Ареопаге.

Интервал в Коринфе

Побывав в других греческих городах около 52 лет, Павел провел в Коринфе около полутора лет. Там он встретил Прискиллу и Акилу «Деяния 18: 2», которые стали верными верующими и помогали Павлу в его последовательных миссионерских поездках.

Пара последовала за Павлом и его товарищами в Эфес, и они остались там, где основали одну из самых сильных и верных церквей того времени «Деяния 18: 18-21».

В 52 г., покинув Коринф, Павел остановился в соседнем городе Кенкреас. Вместе со своими новыми товарищами по миссии Павел отплыл в Эфес, а оттуда в Кесарию, чтобы приветствовать там Церковь.

Затем он отправился на север в Антиохию, где пробыл некоторое время, прежде чем снова предпринять третье миссионерское путешествие.

В Новом Завете говорится, что Павел из Тарса также был в Иерусалиме во время празднования одного из еврейских праздников, возможно, Пятидесятницы.

Третья поездка в качестве миссионера

Согласно Деяниям, когда он был в Галатии и Фригии, Павел начал свое третье миссионерское путешествие, чтобы просвещать верующих.

Затем он отправился в Эфес, важный центр христианства, и пробыл там почти три года, вероятно, работая изготовителем палаток, так же, как он делал это, когда оставался в Коринфе.

Павел путешествовал через Македонию и прибыл в Ахайю "Деяния 20: 1-2". Затем он поселился на три месяца в Греции, возможно, в Коринфе около 57 года, согласно «Деяниям 20: 1-2».

Затем он приготовился к поездке в Сирию, но изменил свои планы и пошел обратно, став целью заговора евреев в этом районе.

Когда он вернулся в Иерусалим, он прошел через другие города, такие как Филиппы, Троада, Милет, Родос и Тир. Павел завершил свое путешествие остановкой в ​​Кесарии, где он останавливался с евангелистом Филиппом и его товарищами, прежде чем добраться до места назначения.

Последний визит в Иерусалим и арест

Павел поселился в Иерусалиме в 57 г. н.э., завершив свое третье миссионерское путешествие. В книге Деяния говорится, что сначала его встретили благосклонно.

Он провел ритуал очищения, чтобы не предлагать евреям никаких оснований обвинять их в несоблюдении его закона «Деяния 21: 17-26». Семь дней спустя поползли слухи, что Павел осквернил храм. Разъяренная толпа схватила его и выбросила на улицу.

Он был близок к смерти, но был спасен, сдавшись банде римских центурионов, которые арестовали его, надели наручники и доставили на платформу «Деяния 21: 27-36».

Марк Антоний Феликс держал его в заключении в течение двух лет, пока новый губернатор Порций Фест не закрыл его дело в '59. Когда новый регент предложил отправить его в Иерусалим для судебного преследования, Павел воспользовался привилегией «выступить против Цезаря». Как гражданин Рима.

В Деяниях упоминается, что по пути в Рим для подчинения Цезарю как римского гражданина Павел потерпел кораблекрушение на Мальте, там с ним были оказаны исключительные меры, и даже Публий встретил его. Оттуда он перебрался в Сиракузы, Регий и Путеолы и, наконец, «Деяния 28, 11-14» прибыл в Рим.

Последние годы в Риме

Когда Павел прибыл в столицу Римской империи около 60 года, ему пришлось еще два года оставаться под домашним арестом. Повествование о Деяниях Апостолов завершается проповедью Павла, который снимал дом в ожидании суда «Деяния 28: 30-31».

Во втором веке Ириней писал, что Петр и Павел были основателями католической церкви в Риме и что они назначили Линуса своим преемником епископа.

Смерть

Считается, что смерть Павла произошла в какой-то момент после Великого пожара в Риме в июле 64 года.

Голова Святого Павла, копия оригинала Бартоломе Эстебана Мурильо, через Wikimedia Commons.

По разным данным, Павел был обезглавлен при Нероне в Риме. Считается, что его мученичество произошло в Aquae Salviae, на Via Laurentina.

Согласно легенде, тело святой было погребено на территории христианской женщины по имени Люцина за стенами Рима, на второй миле Виа Остиенсис. Именно здесь, два века спустя, император Константин Великий построил первую церковь.

Императоры Валентин I, Валентин II, Феодосий I и Аркадий значительно расширили его между 4 и 5 веками. Нынешняя базилика Святого Павла за стенами построена гораздо позже, так как была возведена в 17 веке.

остатки

В 2002 году во время осмотра Остиенсис на Виа Остиенсис вокруг базилики Святого Павла был обнаружен бронзовый саркофаг длиной 2,4 м с надписью «Paulo apostolo mart», что переводится как «апостол-мученик Павел». Заочный.

В июне 2009 года Папа Бенедикт XVI объявил о результатах раскопок на этом месте. Саркофаг не открывали, но исследовали с помощью зонда, который выявил части ладана, пурпурного и синего льна и небольшие фрагменты костей.

Кость была датирована 1 или 2 веком с помощью радиоуглерода. Эти результаты, по мнению Ватикана, подтверждают предположение, что гробница принадлежит Павлу.

Внешность

В Новом Завете мало информации о внешнем виде Павла, но некоторые детали присутствуют в апокрифических писаниях.

В Деяниях Павла он описывается как «человек невысокого роста, с лысой головой и согнутыми ногами, в хорошем физическом состоянии, со слегка изогнутыми бровями и носом». В латинском издании того же текста добавлено, что его лицо было красноватым.

Деяния святого Петра подтвердили, что голова Павла была лысой, блестящей, с черными волосами. Златоуст отмечает, что Павел был маленького роста, его тело было наклонено, а голова лысая.

Никифор утверждал, что Павел был невысоким мужчиной с длинным, морщинистым, бледным лицом и кривой, лысой головой, почти согнутой, как лук.

работай

Из 27 книг Нового Завета 14 приписываются Павлу. Семь из них обычно считаются подлинными, а достоверность остальных семи ставится под сомнение.

Документы, авторство которых считается достоверным, обычно считаются наиболее значимыми ссылками. Павел был тем, кто впервые установил, что такое быть христианином, а также суть его духовности.

Подобно Евангелиям от Матфея и Иоанна, послания Павла представляют собой одно из величайших влияний Нового Завета.

Богословие Павла

Краткое изложение схоластики апостола Павла весьма утомительно. В целом богословие Павла называется хорошо обоснованным, методическим и исчерпывающим анализом идеологии, предложенной Павлом, которая видоизменилась с течением времени, а также интерпретаций его сочинений.

Согласно классической лютеранской теории, фундаментальным аргументом богословия Павла будет аргумент защиты веры без дел Закона. Исходя из этого понятия, предполагалось, что существенное ядро ​​христианского провозглашения было найдено в доктрине Павла. .

Самый большой конфликт в любой попытке систематизировать мысли апостола заключается в том факте, что Павел не был последовательным богословом, так что любая категоризация и классификация, кажется, больше отвечают на вопросы экзегета, чем на схемы Павла.

Долгое время дискуссия находилась на распутье.

С точки зрения христианства, хотя основание является частью послания Павла, оно не является его центральным элементом. В первоначальном католическом свидетельстве утверждалось, что Бог, вместо того, чтобы «провозглашать» отдельного человека, делает человека даже путем его преобразования.

Эволюция сквозь века

В 20-м веке позиция в пользу принципа sola fide или только веры была постоянной в основе и в ориентации школы Рудольфа Карла Бультмана. Точно так же это было представлено с множеством нюансов у его последователей, таких как Эрнст Кеземанн или Г. Борнкамм.

1. Барбальо предложил евангелисту написать «богословие в послании». Следовательно, его схема была основана на демонстрации богословия каждого послания, в хронологическом порядке следом за каждым, и завершилась главой: «Связность богословия Павла: герменевтика Евангелия».

Согласно Р. Пенне, существует тенденция признать, что в основе течения Павла лежит «событие Христа», бесспорный факт в «его богословии». Утверждается, что указанное антецедент повлияло как на антропологические, так и на эсхатологические и экклезиологические последствия.

Браун предположил, что все предложения содержат долю истины, хотя они основаны на «аналитических суждениях» после Пола.

Богословие Павла сегодня

В последние годы различные протестантские ученые, такие как Кристер Стендаль, Эд Пэриш Сандерс и Джеймс Д.Г. Данн, подвергли критике классическое лютеранское отношение.

До тех пор возникла оппозиция христианской вере, несущей благодать и независимость, против предполагаемого исконного иудаизма, затронутого законничеством и гордым обострением дисциплины предписаний Моисея.

Католические авторы Люсьен Серфо, Рудольф Шнакенбург и особенно Джозеф А. Фицмайер сосредоточили учение Павла на его абстракции Христа. В частности, в отношении его падения и воскресения.

Для Дж. Фитцмайера осью мистицизма Павла является «христология». Этот автор считает, что богословие святого Павла было христоцентрической схоластикой, в частности теологией, трансцендентальной опорой которой является Христос мертвый и воскресший.

Другие авторы, такие как Иоахим Гнилка и Джузеппе Барбальо, говорят о теоцентризме Павла, то есть о том, что вся мысль Павла начинается во Христе и возвращается к нему.

Подробное исследование посланий Павла, признанных истинными, позволяет нам понять, что в идеологии ученика был прогресс и что, в результате, нельзя было учесть ни одного очага интереса в его проповеди.

перспективы

О себе

Павел предложил ектению своего собственного апостольского назначения проповедовать среди язычников в первых отрывках Романо.

Он считался таким же, как и те, кто знал Христа при жизни, поскольку Иисус явился перед ним после его воскресения, точно так же, как давно он был показан Петру, Иакову и другим ученикам.

Благодаря всемогущей благодати Павел воспринял это как непредвиденное, внезапное и шокирующее изменение, а не как плод своих аргументов или мыслей.

Он также заявил, что у него слабое физическое состояние, что может быть инвалидностью. Он изобразил этот аспект сравнением, которое он описал как «жало в плоть».

Ведутся дискуссии о том, считал ли Павел во время своего обращения себя главным уполномоченным по нести Евангелие язычникам.

Интерпретация фигуры Иисуса Христа

Павел видел в Иисусе истинного Мессию и Сына Божьего, как Священное Писание предсказывало через его пророков. Писания Павла подчеркивают распятие, воскресение и Парусию или второе пришествие Христа.

Утверждалось, что Иисус произошел непосредственно от Давида по биологической линии. Павел показал в своих текстах смерть Христа как победу. Он считал, что последний акт милосердия Иисуса, его жертва, преследовали цель освобождения верующих от греха.

Павел учил, что, когда Христос вернется, те, кто умер, веря, что Он спаситель человечества, вернутся к жизни, а те, кто еще живы, будут «восхищены облаками вместе с ними в сретение Господу в воздухе», Фессалоникийцам 4, 14-18 ».

Ключи к христианству

В писаниях Павла было открыто то, что позже стало сутью христианской вести:

1) Бог послал своего сына.

2) Смерть и воскресение сына преследуют цель спасения человечества.

3) Скоро вернется сын.

4) Те, кто верили в сына, будут жить с ним вечно.

Евангелие Павла также включало в себя необходимость жить в соответствии с высшими моральными принципами: «Да будет ваш дух, ваша душа и ваше тело здоровы и непорочны в пришествие Господа нашего Иисуса Христа», «Фессалоникийцам 5:23».

Святой Павел пишет свои Spistles, Валентин де Булонь, через Wikimedia Commons

Искупление

Павел сказал, что христиане будут искуплены от всех своих грехов и, следовательно, могут надеяться обрести новую жизнь через смерть и воскресение Иисуса.

Его смерть была «искуплением и умилостивлением, и через кровь Христа заключен мир между Богом и человеком». Пришествие Иисуса как способ спасения людей устранило проблему исключения неевреев из Божьего завета, как указано в «Римлянам 3: 21-26».

Обращение Павла коренным образом изменило его основные убеждения относительно Божьего завета и включения язычников в этот завет.

До своего обращения он считал обрезание обрядом, посредством которого люди становились частью Израиля, исключительной общины избранного Бога народа, но позже он подумал, что обрезание не было трансцендентным на пути к вечной жизни.

Отношения с иудаизмом

Некоторые ученые считают Павла персонажем, полностью соответствующим иудаизму первого века, другие считают его противоположностью иудаизму, в то время как большинство считают его чем-то средним между этими двумя крайностями.

Павел возражал против настаивания на соблюдении священных ритуалов иудаизма, например против полемики об обрезании в раннем христианстве, которое ранее считалось необходимым для входа в Царство Небесное.

Евангелие от апостола Павла увеличило разделение между теми, кто считал Христа Мессией, и теми, кто верно следовал заповедям иудаизма, даже если это не было их целью.

Одна вера

Он писал, что вера во Христа была единственной решающей в спасении как для евреев, так и для язычников. Это сделало раскол между последователями Христа и евреями догматического течения неизбежным и постоянным.

Противодействие Павла мужскому обрезанию для неевреев соответствует тому, что было высказано ветхозаветными пророками, в которых говорится, что остальные народы будут искать Бога Израиля, когда приблизится конец веков. время.

Павел из Тарса считал, что Бог завещал ему ответственность сделать возможной встречу между народами, «Римлянам 11:25».

Мир грядущий

Павел верил, что перед своей смертью Иисус вернется на землю. Он думал, что христиане, которые умерли тем временем, воскреснут, чтобы разделить Царство Божье, и он верил, что спасенные будут преобразованы, приняв небесные и нетленные тела, "Коринфянам 15: 51-53".

Уроки Павла Тарсского относительно конца света подробно описаны в его письмах к христианам в Фессалониках.

Это предполагает неизбежный конец, но не зависит от времени и побуждает его последователей ждать отсрочки. Конец света будет в противостоянии между Христом и беззаконником, как сказано в «Фессалоникийцам 2, 3», завершением которого будет триумф Иисуса.

Роль женщин

Вторая глава оригинального письма, адресованная Тимофею, использовалась многими братствами, чтобы лишить женщин права голоса в церковных делах.

Это также оправдывает отказ женщин служить учителями библейских классов для взрослых, препятствия на пути к миссионерской работе и в целом лишение их обязанностей и привилегий церковного руководства.

Однако некоторые богословы соглашаются, что письма Павла охватывают гораздо более широкий взгляд на женщин. Богослов младший Дэниел Кирк пишет, что «Послание к римлянам 16» является чрезвычайно важным свидетельством роли женщин в ранней церкви.

Павел хвалит Фибу за ее работу в качестве дьякона и Юнию, которую Павел описывает как уважаемую личность среди апостолов в «Римлянам 16: 7».

Споры о запрете женщин

По словам Кирка, различные исследования пришли к выводу, что отрывок из 14 Коринфянам, повелевающий женщинам хранить молчание во время богослужения, был апокрифическим дополнением, которое не было частью оригинального текста апостола Павла к Коринфянам.

В случае с Джанкарло Бигуцци он утверждает, что ограничение Павла в отношении женщин в «14 Коринфянам» является подлинным, но применимо только к конкретному случаю, когда были проблемы местного значения, когда женщины задавали вопросы или болтали во время богослужений. .

Бигуцци не считает, что любой женщине запрещено выступать в местах поклонения, поскольку Павел подтверждает право женщин выступать в качестве пророков в послании Коринфянам.

Влияние на другие религии

Возможно, влияние Павла на христианство было более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета. Именно он провозгласил, что «Христос есть конец закона», превозносил Церковь как Тело Христово и описывал мир вне этих заповедей как подлежащий суду.

В сочинениях Павла есть самое раннее упоминание о «Вечере Господней», обряде, традиционно определяемом как христианское причастие или Евхаристии и известном апостериори как Тайная вечеря.

Иудаизм

Интерес евреев к Павлу Тарсскому возник недавно, поскольку религиозные и академические лидеры иудаизма очень мало писали о нем.

До положительных исторических переоценок Иисуса некоторыми еврейскими мыслителями XVIII и XIX веков Павел почти не появлялся в еврейском народном воображении.

Возможно, его нет в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики.

Однако, когда Иисус больше не считался парадигмой нееврейского христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических исследованиях и контекстуализации отношения его религии к христианству.

Еврейские философы, такие как Барух Спиноза, Лео Шестов или Якоб Таубс, а также психоаналитики Зигмунд Фрейд и Ханс Закс признали апостола одной из самых влиятельных фигур в западной мысли из-за его влияния на массовое распространение христианства.

исламизм

Мусульмане долгое время считали, что Павел намеренно исказил первоначальные учения, открытые Иисусом.

Это подтверждается, поскольку приписывается введение таких элементов, как язычество, обращение христианства в богословие креста, а также введение первородного греха и необходимости искупления.

Сайф ибн Умар утверждал, что некоторые раввины убедили Павла умышленно ввести в заблуждение первых христиан, введя в христианство то, что Ибн Хазм считал неприемлемыми доктринами.

Святой Павел, автор неизвестен, из Далвичской картинной галереи, Wikimedia Commons

Павла из Тарса также критиковали некоторые современные мусульманские мыслители.

Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас писал, что Павел исказил послание Иисуса. С другой стороны, Рашид Рида обвинил Павла во внедрении политеизма в христианство.

В полемике с суннитами и мусульманами Павел играет ту же разрушительную роль в учении Иисуса, что и более поздний еврей, Абдулла ибн Саба, в его попытке разрушить послание ислама изнутри, путем внедрения протохеттских верований.

Среди тех, кто поддерживал эту точку зрения, были ученые Ибн Таймия и Ибн Хазм, которые утверждали, что евреи даже признали зловещие намерения Павла.

Ссылки

1. En.wikipedia.org. (2019). Апостол Павел. Доступно на: en.wikipedia.org.
2. Британская энциклопедия. (2019). Святой апостол Павел - биография и факты. Доступно на: britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019). КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Святой Павел. Доступно на: newadvent.org.
4. Барбальо, Г. (2009). Иисус из Назарета и Павел из Тарса. Саламанка: Тринитарный секретариат.
5. Риус-Кэмпс, Дж. (1984). Путь Павла к миссии язычников. Мадрид: христианство.